La vérité sur l’intérêt personnel | Jewish & Israel News Algemeiner.com

Un parchemin de la Torah. Photo : Wikimedia Commons.

La célèbre romancière américaine Veronica Roth, dont Divergent La trilogie a été adaptée avec succès dans une série de films de science-fiction à grand succès, infusant délibérément à son œuvre la plus connue d’importantes leçons morales.

En particulier, le protagoniste et le narrateur de DivergentBéatrice “Tris” Prior, seize ans, commence son parcours en montagnes russes avec la conviction que l’altruisme est une faiblesse débilitante qu’il faut surmonter. Mais très tôt, elle est désabusée de cette notion ; le deutérurgiste Tobias Eaton, plus connu sous le nom de “Four”, informe Tris que ce n’est que “lorsque l’on agit de manière désintéressée que l’on est le plus courageux”.

C’est une puissante leçon, et elle annonce le point culminant dramatique de la trilogie, lorsque Tris abandonne sa propre vie pour sauver son frère.

L’un des grands défis de la condition humaine est la tension permanente entre l’intérêt personnel et l’altruisme. Curieusement, d’innombrables études ont montré que le fait de se concentrer sur son propre intérêt à l’exclusion des besoins des autres ne garantit pas le bonheur.

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19 février 2021 12:18

Quelle que soit la quantité de biens matériels que l’on a réussi à accumuler ou la mesure dans laquelle on a réussi à s’isoler du monde extérieur, le bonheur et le contentement pourraient bien continuer à nous échapper. En fait, une étude réalisée en 2015 par deux professeurs d’économie de l’université Emory a démontré empiriquement qu’une grande richesse diminue souvent le bonheur.

Chaque être humain sur la planète est animé par des besoins et des désirs égoïstes, et pourtant, il est évident que le succès ne garantit pas le bonheur que nous recherchons tous en permanence. Si c’est le cas, comment est-il possible de trouver le bonheur ? La réponse semble être – tant pour ceux qui ont accumulé des richesses que pour ceux qui en sont dépourvus – de s’engager dans des actes de compassion.

Au niveau le plus élémentaire, c’est parce que faire ce que l’on peut pour les autres stimule les voies du plaisir du cerveau et vous fait vous sentir bien. Cela peut sembler fou, mais des recherches sur l’imagerie cérébrale ont révélé que le fait de faire un acte de bonté – par exemple, donner de l’argent à une œuvre de charité ou se mettre au service des autres – active en fait les centres de plaisir du cerveau de la même manière que le fait de manger un dessert sucré ou d’acheter de nouveaux vêtements.

Mais la différence est que, lorsque nous détournons notre attention de notre intérêt personnel, et en particulier si nous nous concentrons sur les besoins des autres, nous serons moins préoccupés par nos propres angoisses. Plus précisément, le sentiment positif qui accompagne un acte de compassion vous permettra d’affronter les problèmes qui vous dépriment avec une énergie nouvelle et une attitude constructive.

Se préoccuper de soi pour les autres peut également avoir un impact positif sur la santé physique. En 2007, la Corporation for National and Community Service, basée à Washington DC, a indiqué que les personnes qui font 100 heures de bénévolat par an ou plus ont 33 % de chances en moins de “se déclarer en mauvaise santé” par rapport à celles qui ne font jamais de bénévolat – et les données montrent que ces mêmes personnes auront réduit leur risque d’hypertension, voire de décès prématuré.

D’autres études ont montré que ceux qui s’engagent dans des actes réguliers de charité et de compassion ont de meilleures chances d’éviter la démence dans la vieillesse.

La Torah recense d’innombrables actes de charité et de compassion, et il est clair que l’altruisme est une valeur ancrée au cœur du judaïsme. Mais ce n’est que lorsque Parshat Terumah que cette caractéristique vitale de notre foi trouve son premier acte mandaté, lorsque Dieu demande que la nation récemment rachetée se sépare avec ses biens matériels nouvellement acquis afin de construire un sanctuaire en son honneur.

Parmi les objets énumérés pour la contribution figuraient les douze bijoux destinés à décorer le cuirassé du Grand Prêtre. L’interprétation de la Torah repose sur l’idée qu’aucun mot descriptif n’est jamais utilisé par hasard – ce qui signifie que le fait que les joyaux du pectoral soient désignés comme avnei millu’im (“remplissage de pierres”) n’est pas un accident.

Rashi explique que chaque gemme était destinée à remplir une cavité dans la plaque d’or massif, mais Ramban est intrigué par cette explication : pourquoi la Torah définirait-elle un objet par ce qu’on allait en faire une fois qu’il aurait été reçu pour être utilisé ?

Plus surprenant encore, les pierres semblent être définies par un négatif – elles rempliraient un espace vide – plutôt que par un positif, à savoir leur beauté étincelante et leur splendeur saisissante. Et, comme nous le savons, ces pierres étaient destinées à représenter les douze tribus d’Israël, qui avaient toutes des qualités uniques ; n’auraient-elles pas dû toutes être définies par leurs qualités uniques plutôt que par le fait qu’elles serviraient à remplir un vide ?

Le rabbin Yochanan Zweig propose une explication satisfaisante de cette anomalie, qui s’accorde parfaitement avec l’idée que se concentrer sur le bien des autres est bien plus bénéfique que d’être totalement absorbé par son propre intérêt. Les gens se trouvent souvent déchirés entre rester dans un endroit qui requiert leurs talents ou déménager dans un autre endroit qui peut être plus propice à la croissance personnelle perçue. En désignant les joyaux du plastron comme avnei millu’imLa Torah offre une solution à ce dilemme, en prescrivant qu’il est préférable de rester dans un endroit où l’on a besoin de soi – en comblant un vide – plutôt que de s’installer dans un endroit mieux adapté à son développement personnel.

L’explication simple est qu’une communauté a besoin que chaque individu apporte ses qualités uniques au groupe plus large, et si vous choisissez les besoins de la communauté plutôt que les vôtres, vous comblez un vide qui serait affreux si vous n’étiez pas là.

Mais en vérité, la Torah offre un aperçu encore plus grand, qui se reflète dans les études sociologiques que j’ai déjà mentionnées. En dernière analyse, le choix de rester là où l’on a le plus besoin de vous et où vous vous engagez à aider les autres est, en fin de compte, ce qui vous est le plus bénéfique. Votre développement personnel est mieux servi en servant les autres, et non en vous concentrant exclusivement sur vous-même.

Ou, pour le dire un peu différemment : ce n’est pas la beauté d’un bijou qui le rend beau, mais le fait qu’il comble un trou et met ainsi en valeur tout ce qui l’entoure.